Наші розмови про час часто містять такі вислови, як “час летить”, “час нікого не чекає”, “з плином часу”, нібито це якийсь реальний процес, що відбувається у світі незалежно від нас. Ми перебуваємо в теперішньому моменті, крок за кроком рухаючись крізь часові виміри, тоді як події проходять повз, розчиняючись у минулому. Але спробуйте конкретизувати, що саме означає “плин” чи “перебіг” часу. Чого саме плин? Річки течуть, бо рухається вода. А що означає, коли кажемо, що плине час?
Події радше нагадують явища, що відбуваються, аніж статичні об’єкти, проте ми говоримо про них так, ніби вони постійно змінюють своє розташування у майбутньому, теперішньому чи минулому. Але якщо одні події є майбутніми і наближаються до нас, а інші – минулими і віддаляються, то де ж вони тоді перебувають? Майбутнє та минуле, здається, не мають жодного фізичного розташування.
Людство замислювалося про суть хронологічної послідовності відтоді, як з’явилися перші записи людської думки. Концепція часу неминуче пронизує кожну думку, яку ви маєте про себе та навколишній світ. Саме тому для філософів, таких як автор цього дослідження, філософські та наукові відкриття у розумінні часових вимірів завжди здавалися особливо значущими.
Давньогрецькі філософи та час
Давньогрецькі мислителі виявляли велику підозрілість до самої ідеї часу та його змін. Парменід з Елеї, видатний досократичний філософ VI-V століть до нашої ери, засновник Елеатської школи, розмірковував: якщо майбутнього ще немає, а минулого вже немає, то яким чином події можуть переходити з майбутнього у теперішнє, а потім у минуле?
Він дійшов висновку, що якщо майбутнє є реальним, то воно реальне вже зараз; а якщо реальне лише те, що є теперішнім, то майбутнє не є реальним. Отже, якщо майбутнє не існує, то будь-яка теперішня подія є випадком чогось, що нез’ясовно з’являється з нічого.
Парменід був не єдиним скептиком щодо темпоральних явищ. Подібні міркування щодо внутрішніх суперечностей у нашому сприйнятті часу зустрічаються у працях Аристотеля – видатного давньогрецького філософа та вченого, що зробив величезний внесок у метафізику, логіку та етику. Також ці думки були присутні у давній індуїстській школі під назвою Адвайта-Веданта – одному з найвпливовіших напрямків індуїстської філософії, яка проповідує ідею недвоїстості та єдності індивідуальної душі (Атмана) з абсолютною реальністю (Брахманом). Не можна не згадати і Августина Аврелія, відомого як святий Августин – впливового римського африканського теолога та філософа, чиї “Сповіді” містять глибокі роздуми про природу часу, які визначили хід західної християнської та філософської думки.
Ейнштейн і теорія відносності
Фізик раннього нового часу Ісаак Ньютон, чиї “Начала” заклали основи класичної механіки, припускав невідчутний, але справжній потік часу. Для нього, час – це динамічне фізичне явище, що існує на тлі, регулярний, невпинний всесвітній годинник, за допомогою якого можна об’єктивно описати всі рухи та прискорення.
Потім з’явився Альберт Ейнштейн – німецький фізик-теоретик, чиї теорії революціонізували наше розуміння простору, часу, гравітації та всесвіту.
У 1905 та 1915 роках Ейнштейн представив свої спеціальну та загальну теорії відносності відповідно. Ці новаторські концепції підтвердили всі давні підозри щодо самого поняття часу та трансформацій.
Теорія відносності відкидає уявлення Ньютона про час як універсальне фізичне явище.
У часи Ейнштейна дослідники вже довели, що швидкість світла є сталою, незалежно від швидкості джерела. Він стверджував, що серйозне ставлення до цього факту передбачає, що всі швидкості об’єктів є відносними.
Жоден об’єкт насправді не перебуває у стані спокою чи реального руху; все залежить від вашої “системи відліку”. Система відліку визначає просторові та часові координати, які певний спостерігач присвоїть об’єктам і подіям, припускаючи, що він або вона перебуває у стані спокою відносно всього іншого.
Хтось, що пливе у космосі, бачить космічний корабель, що пролітає праворуч. Але сам всесвіт абсолютно нейтральний щодо того, чи спостерігач перебуває у спокої, а корабель рухається праворуч, чи корабель перебуває у спокої, а спостерігач рухається ліворуч.
Це уявлення впливає на наше розуміння того, що насправді роблять годинники. Оскільки швидкість світла є сталою, два спостерігачі, що рухаються відносно один одного, присвоять різні часи різним подіям.
У відомому прикладі, два рівновіддалені удари блискавки відбуваються одночасно для спостерігача на залізничній станції, який бачить обидва одночасно. Спостерігач у потязі, що рухається до одного удару блискавки і віддаляється від іншого, присвоїть різні часові позначки цим ударам. Це пояснюється тим, що один спостерігач віддаляється від світла, що надходить від одного спалаху, і наближається до світла від іншого. Інший спостерігач нерухомий відносно блискавок, тому відповідне світло від кожного досягає його одночасно. Ніхто з них не правий і не помиляється.
Скільки триває проміжок часу між подіями, і коли щось відбувається, залежить від системи відліку спостерігача. Спостерігачі, що рухаються відносно один одного, у будь-який момент часу не погоджуватимуться щодо того, які події відбуваються зараз; події, що відбуваються зараз згідно з розрахунками одного спостерігача, лежатимуть у майбутньому для іншого, і так далі.
Згідно з теорією відносності, всі часи однаково реальні. Все, що колись сталося або коли-небудь станеться, відбувається зараз для гіпотетичного спостерігача. Не існує подій, які є лише потенційними або просто спогадом. Немає єдиного, абсолютного, універсального теперішнього, а отже, немає “плину” часу, коли події нібито “стають” теперішніми.
Зміни просто означають, що ситуація є іншою в різні часові проміжки. У будь-який момент я пам’ятаю певні речі. Пізніше я пам’ятаю більше. Це все, що стосується проходження часу. Ця доктрина, широко визнана сьогодні як серед фізиків, так і серед філософів, відома як “вічнізм”.
Це підводить нас до однієї суттєвої дилеми: якщо не існує такого поняття, як плин часу, чому всі, здається, вірять у його існування?
Час як психологічна проєкція
Одним з поширених варіантів стало припущення, що плин часу є “ілюзією” – саме так його одного разу влучно описав Ейнштейн.
Називати плин часу “ілюзорним” оманливо натякає на те, що наша віра в нього є результатом помилкового сприйняття, ніби це якась оптична омана. Але, на думку Адріана Бардона – філософа, що спеціалізується на філософії часу, точніше вважати цю віру наслідком помилкового тлумачення.
Як він стверджує у своїй праці “Коротка історія філософії часу”, наше відчуття плину часових вимірів є прикладом психологічної проєкції – типу когнітивної помилки, що передбачає хибне уявлення про природу власного досвіду.
Класичний приклад – це колір. Червона троянда насправді не є червоною як такою. Швидше, троянда відбиває світло на певній довжині хвилі, і візуальний досвід цієї довжини хвилі може викликати відчуття червоності. Суть полягає в тому, що троянда не є насправді червоною і не створює ілюзії червоності.
Червоний візуальний досвід – це просто спосіб, яким ми обробляємо об’єктивно правдиві відомості про троянду. Немає помилки в тому, щоб ідентифікувати троянду за її червоністю; поціновувач троянд не робить глибокого твердження про саму природу кольору.
Аналогічно, дослідження Бардона показує, що плин часу не є ані реальним, ані ілюзією – це проєкція, заснована на тому, як люди осмислюють світ. Неможливо описати світ без плину часу так само, як неможливо описати візуальний досвід світу, не посилаючись на колір об’єктів.
Я можу сказати, що мій GPS “думає”, ніби я зробив неправильний поворот, не припускаючи, що мій GPS є свідомою, мислячою істотою. Мій GPS не має розуму, а отже, не має ментальної карти світу, проте я не помиляюся, інтерпретуючи його вихідні дані як дійсне відображення мого розташування та моєї мети.
Так само, хоча фізика не залишає місця для динамічного перебігу часових подій, для мене час ефективно динамічний, наскільки це стосується мого досвіду світу.
Плин часу нерозривно пов’язаний з тим, як люди інтерпретують свій власний досвід. Наша картина світу невіддільна від умов, за яких ми, як сприймачі та мислителі, переживаємо та розуміємо світ. Будь-який опис реальності, який ми створюємо, неминуче буде просякнутий нашою власною точкою зору. Помилка полягає в тому, щоб плутати наш погляд на реальність з самою реальністю.
